第十七章
聖殿中的衝突 - 太 21:18-46 - 太 22:1-46 - 太 23:1-39
經上曾寫道，主必忽然進入祂的聖殿（瑪 3:1）；但祂不會過於倉促地主張自己的權利。第一天，祂只是「周圍看了各樣物件」（可 11:11），然後退回伯大尼。第二天——雖然尚未攻擊當權者的權威——祂透過趕走商人、醫治瞎子和瘸子、接受孩子們的「和散那」，行使了祂作為聖殿之主的特權。文士和法利賽人對此表示不滿並提出異議；但他們得到的回答使他們啞口無言，即便沒有讓他們心服口服。就這樣，兩天過去了，沒有人試圖嚴重挑戰祂的權威；但到了第三天，衝突開始了。那是一個黑暗而可怕的日子，關於這一天命運般的歷史，我們在這卷福音書中有完整的記載。
這一天開始於前往聖城的路上看見那棵枯乾的無花果樹，這是以色列即將面臨命運的悲慘象徵，這命運將在當天結束前，因他們最終拒絕了救主君王而定案。這是我們的主唯一一次施行審判的神蹟；祂說過許多嚴厲的警告之語，但祂的作為中沒有嚴酷：它們全是憐憫與慈愛。這唯一的例外（如果可以稱之為例外的話）使這一偉大事實顯得更加令人印象深刻。為了愛的緣故，有必要表明那隻總是強大到足以拯救的手，在悲慘的必要時刻也有擊打的能力；但祂心地如此溫柔，以至於不忍心擊打在能感受到痛苦的對象身上，所以祂讓這擊打落在了一棵無知覺的樹上。因此，祂始終證明了祂「耶穌」（救主）的名號，並闡明了祂一生所表達的那個蒙福真理，即「神就是愛」。「人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」審判是祂的「非常之工」；祂似乎從對審判的念頭中退縮，這點從祂在與門徒的談話中運用這一事件時可以看出——祂沒有談論其黑暗的含義，而是藉此機會教導了一個關於信心能力與禱告價值的、充滿希望與安慰的附帶功課（太 21:21-22）。
第三天，祂一進入聖殿，衝突就開始了。似乎我們的主出於憐憫所留給他們冷靜反思的時間，被他們用來組織陰謀，企圖在祂的話語上捉住祂，從而抹黑祂的權威。我們從祂隨後被各方輪番提出的精心設計的問題中可以看出這一點。我們面前的經文記錄了四次連續的攻擊：第一次是祭司長和民間的長老要求祂說明權柄；接著是法利賽人與希律黨人合作，試圖透過納稅錢的難題將祂捲入與羅馬政權的衝突；隨後立即發生了第三次攻擊，由撒都該人發起，他們帶著自認為關於來世無法反駁的問題；當這也失敗後，法利賽人再次發動攻擊，試圖用一個關於律法的困惑問題來使祂難堪。
我們或許無法詳盡討論這些連續攻擊的漫長悲慘歷史，但可以先看看對我們主權柄的挑戰以及祂如何應對，接著看看隨之而來的問題考驗。
I-挑戰 {太 21:23-46 - 太 22:1-14}
「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰？」這個問題問得還算公道；如果他們是以真誠的態度詢問，耶穌會像對待所有誠實的尋求者一樣，給予他們親切且令人滿意的回答。然而，他們並非以尋求者的身分，而是以挑剔者的身分接近祂。祂一次又一次，透過無數次的方式、透過預言的應驗、透過祂的大能作為和奇妙話語，證明了祂的神聖權柄，並確立了祂作為真正彌賽亞的宣稱。因此，他們質疑祂並非因為缺乏權柄的證據，而是因為他們憎恨這權柄，因為他們不願讓這個人作他們的王。顯然，他們唯一的目的就是陷害祂；因此，我們的主展示了他們為祂張設的網，是如何反過來絆住了他們自己的腳。
祂用一個反問來回應他們的問題：「約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，是從人間來的呢？」我們越審視這個問題，就越能讚嘆它所展現的精湛智慧。我們立刻看出它如何讓批評者陷入困境；但更重要的是要注意到，如果他們願意追究到底，這個問題是多麼適合引導他們回答自己的問題。他們不敢否認約翰的洗禮；難道不是約翰為耶穌施洗，並莊嚴地一再見證祂的彌賽亞身分嗎？難道他沒有對他們自己派出的正式代表團做出過最明確的見證嗎？（約 1:19-27）最後，約翰的事工與見證，在預言中不正是與主進入聖殿的那次來到緊密相關嗎？那次來到讓他們感到如此冒犯：「看哪，我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；你們所仰慕的立約的使者，快要來到。」因此，我們主的反問設計得如此巧妙，既挫敗了他們的惡意，同時又適合引導真誠的尋求者走向真理。
提問者並非誠實的人，而是偽君子。他們不能給出否定的回答，也不願給出肯定的回答。所以當他們拒絕回答時，我們的主回答說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」
聖殿之主現在轉守為攻，針對祂的對手發表了一系列比喻。祂將這些比喻作為一面三重鏡子，讓他們從不同的角度看清自己的真實面目，並作為一套危險信號，警告他們即將到來的厄運。祂以如此精湛的技巧呈現這些比喻，以至於祂讓法利賽人成為自己的審判官，並強迫他們對自己做出判決。在第一個比喻中，祂強迫他們承認自己的罪；在第二個比喻中，祂讓他們宣告自己的懲罰；在第三個比喻中，祂警告他們即將帶領百姓走向毀滅的命運。
我們說基督在這些比喻中轉守為攻，但這僅僅是在非常表面的意義上。在最深層的意義上，祂說這些話並非針對法利賽人，而是為了他們。祂的目的是將罪的確據帶入他們心中，並在為時已晚之前讓他們感受到危險。這正是他們最需要的。這是他們得救的唯一希望。這三個比喻是多麼適合祂的目的！在陳述之後，它們對自身的應用顯而易見，但在那之前卻不明顯；其結果是，他們被置於一個可以對自己的行為做出公正判決的位置。這與拿單用來使大衛良心發現的方法如出一轍。如果基督直接指責法利賽人的罪，他們會立刻採取防禦姿態，透過偏見和個人利益的糾葛，就不可能觸及他們的良心。
基督希望將他們從一切遮蔽道德視野的事物中解脫出來，而祂使用比喻作為最有效的手段。因此，認為耶穌只是滿足於反將一軍，將戰爭帶入敵人的陣地，是一個巨大的錯誤。對他們來說這是一場口舌之爭，但對祂來說不是。祂是在尋求拯救這些迷失的可憐人。祂希望以最好的回報他們最壞的。他們來是為了在言語上陷害祂，祂則盡力將他們從自欺的網羅中解脫出來。這三個比喻的語氣都異常嚴厲，但其精神卻是愛。
兩個兒子 {太 21:28-32}
兩個兒子的比喻非常簡單；而基於此提出的問題：「這兩個兒子是哪一個遵行父命呢？」只能有一個答案——一個在說出口時，似乎只涉及最簡單道德判斷的答案；然而，一旦揭示出來，它是多麼尖銳！注意那個強調的詞「遵行」，它暗示了（雖然沒有明說）他們說了什麼並不重要。（參太 23:3）就表白而言，法利賽人無可挑剔。他們是這片土地上宗教的代表；他們的整體態度與第二個兒子的回答一致：「父啊，我去。」然而，當約翰——他們自己也承認是主的先知——以公義的道路來到他們面前時，他們卻置之不理，拒絕順從他。另一方面，許多生活似乎在說「我不去」的人，當他們聽到約翰的話時，卻悔改並開始做神的工。因此，許多這樣的人進入了天國，而自以為是的法利賽人卻仍然被拒之門外。
用來強調這比喻的話語嚴厲而深刻；但它們仍然充滿了福音的恩典。它們以最強烈的光芒展現了一個受歡迎的事實：神的救恩是給予罪魁的，給予那些在最初回應神聖呼召時最粗魯、最叛逆的人；然後，雖然它們強烈地譴責了自欺者，但目的並非為了讓他陷入混亂，而是為了睜開他的眼睛，將他從自己設下的網羅中拯救出來。即使在那句將他置於公開且可恥的罪人之下、可怕的判決中，仍然留有一扇未關的門供他進入。「稅吏和娼妓倒比你們先進神的國」；但你們可以在他們之後進入。只要你們像他們一樣「後來」悔改——如果你們像他們悔改自己的粗魯和叛逆一樣，悔改自己的虛偽和不誠實——你們就會像他們一樣，受到神國的熱烈歡迎。
園戶 {太 21:33-46}
第二個比喻緊接第一個之後，並對祭司長和法利賽人施加了如此大的壓力，以至於他們最終無法不看出，他們被迫審判和譴責的正是他們自己（太 21:45）。事實上，很難想像他們從一開始就沒有看出這個比喻的預期應用。葡萄園是一個熟悉的象徵，具有明確且公認的含義，我們的主在使用它時並沒有偏離。葡萄園是國家，園主顯然是神；所期待的果子是公義；提到的細節（籬笆、酒醡、樓）暗示了園主為確保預期果子所做安排的完整性。園戶是百姓的領袖，那些對其指導和控制負有責任的人。往外國去代表神從他們的視線中移開；因此，他們被賦予了榮譽，在葡萄園的事務上，留給他們按照自己內心的衝動行事。這一切都包含在構成第 33 節的幾行字中，構成了這個偉大比喻的基礎。就這樣，當時祂所面對的祭司長和法利賽人所代表的猶太領袖，其崇高的特權和沉重的責任，以一種非常引人注目的方式展現出來。他們是如何履行這一責任的呢？讓比喻來告訴我們。
這是一項可怕的控訴，以最強烈的光芒展示了他們祖先的罪孽，並指出他們正處於犯下更大罪行的邊緣。公義的先知一次又一次地以主的名來到，要求應得的公義果子。他們是如何被對待的呢？「園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。」他們的祖先一次又一次地這樣做，而園主的耐心尚未耗盡，祂甚至還沒有放棄從祂所鍾愛的葡萄園中獲得果子的希望；因此，作為最後的手段，祂差遣祂的兒子，說：「他們必尊敬我的兒子。」
我們可以想像神的兒子說這些話時的語氣。祂使用這些話語時，隱含著何等崇高的自覺！祂以這種附帶的方式，對祂敵人最初提出的問題給出了最好的回答，這是多麼感人！當然，兒子，那獨生且深愛的兒子，擁有代表父親行事的最高權柄！在前一個比喻中，祂訴諸了公認的約翰權柄；現在，祂指出最高的權柄就在祂自己身上。如果他們的心沒有完全對光關閉，現在這光該是多麼耀眼啊！他們本應接過孩子們的呼喊，說：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！」而比喻在結束前就達到了目的。但他們對神的事充耳不聞、視而不見；所以這可怕的控訴必須進行到苦澀的終點。
如果基督在談到差遣兒子時，心中對祂與神之間兒子的關係有著崇高的自覺，那麼當祂繼續以如此生動的色彩描繪他們現在準備犯下的罪行時，祂心中該是何等劇痛！祂依次提到了逮捕、交給彼拉多以及城門外的釘十字架：「拿住他，推出葡萄園外，殺了。」說出這些話對祂來說是多麼令人震驚！他們聽到這些話時該是多麼震驚！他們確實感受到了比喻的力量，這從他們對「他要怎樣處治那些園戶呢？」這一問題的回答中可以看出；正如我們所說，他們肯定對其應用於自身有了一些領悟；但這並沒有擾亂他們的自以為是，直到我們的主說出了祂隨後跟隨比喻所說的直白話語，提到了孩子們「和散那」呼喊所引用的那篇詩篇。祂從中選取了被匠人棄絕的石頭，卻被神立為房角石的象徵，將其應用於祂自己（被棄絕的石頭）和他們（匠人）。這個引用本身非常貼切；而且它還有一個額外的好處，就是緊接著那句如果他們現在說出來就能得救的話。「和散那」是祂所引用的經文後緊接著的詞，它引入了一個禱告，如果他們願意將其據為己有，一切都會好起來。這個禱告是：「耶和華啊，求你拯救！」隨後是：「奉主名來的是應當稱頌的。」我們難道不能假設，我們的主在引用後停頓了一下，給他們機會將其作為自己的禱告嗎？祂的整個心都在渴望從他們口中聽到這些話。我們難道沒有在後面祂最終放棄希望時那悲傷的話語中找到證據嗎：「我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」（太 23:39）
既然他們不願接受比喻的警告，並且在它那令人敬畏的影響下，拒絕了悔改和回轉的機會，祂就必須對他們做出判決：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」祂隨後將另一個象徵的黑暗面擺在他們面前：「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把他砸得稀爛。」他們現在正絆在這石頭上，即將被跌碎；但如果他們堅持現在的不信和罪惡，當祂——他們現在所藐視和拒絕的那位——掌握一切權柄和能力時，他們將面臨更大的危險。
但一切都是徒勞。他們使自己的心剛硬，拒絕祂忠實的話語，反而對祂更加瘋狂，只有恐懼阻止了他們現在就開始犯下他們剛剛才得到如此可怕警告的罪行：「他們想要捉拿祂，只是怕眾人，因為眾人以祂為先知。」
婚筵 {太 22:1-14}
這個比喻引入的方式，讓人懷疑它是否與前兩個比喻有直接的聯繫。使用「回答」（太 22:1）一詞，更傾向於暗示中間發生了一些未被報導的對話。但儘管它不構成與前兩個比喻連續講論的一部分，但它在範圍和意義上與它們聯繫如此緊密，以至於將其視為祭司長和長老第一次攻擊所引發警告的總結是恰當的。這三個比喻之間的關係，可以透過觀察發現：第一個與他們對待約翰的方式有關；第二個和第三個與他們對待祂自己和祂使徒的方式有關。第二個和第三個比喻的區別在於：雖然君王的兒子在兩者中都很突出，但在前者中，祂被視為一系列天國使者中最後且最偉大的一位，被差遣來向選民索取公義的果子；而在後者中，祂被呈現的不是索取公義，而是帶來喜樂。責任是第二個比喻的主導思想，特權是第三個比喻的主導思想；在前者中，透過將以色列領袖對待公義使者的態度擺在他們面前，使罪歸於他們；在後者中，罪在於他們拒絕了恩典的信息。這種區別產生了另一個區別——即第二個比喻回溯到過去，沿著舊約先知的路線向上；而第三個比喻向下延伸到未來，進入使徒時代的歷史。兩者合起來構成了一項可怕的控訴，本足以喚醒這些沉睡的良心，並引導即使是文士和法利賽人，也不敢填滿他們罪惡的滿盈。
關於這個比喻與聖路加福音第十四章中記載的類似比喻（即「大筵席的比喻」）之間的關係，或許有必要說幾句。兩者有許多共同特徵，但差異如此之大，以至於認為它們是同一事件的不同版本顯然是錯誤的。看到有些人因為毫無根據地假設我們的主絕不會第二次使用同一個比喻，而給自己製造不必要的困難，真是令人驚訝。為什麼祂不能將福音稱為筵席，不僅兩次，而是五十次呢？毫無疑問，根據環境、聽眾、當時特定的目標，祂展開思想的方式會有許多變化；但認為因為祂在加利利使用過那個比喻，就禁止祂在猶太地再次使用，這可以說是那些總是盯著他們最喜歡的「矛盾」之人的瘋狂表現。在這種情況下，不僅細節上有許多變化，而且兩個比喻的範圍也完全不同，前者更具有迫切邀請的性質，結尾只有一點警告的暗示；而我們面前的這個比喻，雖然保留了福音的所有恩典（如筵席的形象，人們被自由邀請），甚至提高了其吸引力（因為它是婚筵——所有慶典中最喜樂的，而且是皇家的），但始終帶有這三個比喻所特有的那種悲傷的審判語氣，並且一眼就能看出它對於發表這些比喻的命運時刻是非常恰當的。
作為一個本質上的新約比喻，它以熟悉的公式「天國好比」開始。前兩個比喻引向了新的時代；但這個比喻從它開始，並完全與它有關。君王的兒子現在出現了，不是作為使者，而是作為新郎。這不是耶穌第一次稱自己為新郎，或者更確切地說是「那新郎」。這個思想在舊約先知書中很熟悉，請記住，那新郎正是耶和華自己。那麼，試想一下，耶穌毫不猶豫、不加解釋地稱自己為新郎意味著什麼。我們不要以為祂只是借用了這個形象，並將其應用於自己以應驗預言；我們不要忘記，祂完全進入了其溫柔的含義。當我們想到這個比喻發表的環境時，我們在這裡對救主充滿愛的心之聖所，有了一個最感人的窺見。讓我們懷著敬畏的同情，試著進入君王兒子的感受——祂從天上來到，尋求人類作為祂的新娘，向她求愛並贏得她脫離罪與死的殘酷束縛，將她帶入與祂自己的聯合，使她能與祂分享天國的自由與財富、純潔與喜樂、榮耀與希望！君王「為祂兒子擺設娶親的筵席」——新娘在哪裡？她對新郎的求婚有什麼回應？為祂兒子擺設筵席！在各各他山上嗎？
祂繼續說下去一定非常困難；但祂會壓抑住湧動的情感，以便為這群百姓和所有百姓擺設另一幅吸引人的天國圖畫。祂甚至要給這些藐視天國恩典的人，另一個重新考慮自己立場的機會。所以祂講述了首先發出的邀請，給「那些被請的人」——即那些從最早時期就被特別邀請，並且在時機成熟時，首先接到呼召的選民。「他們卻不肯來。」這裡沒有提到前一個比喻中出現的加重情節。（太 21:39）那些與恩典的提供（這是本比喻的主要宗旨）關係不大，而是與對果子的要求（這是前一個比喻的主導思想）有關。因此，在描述他們如何對待邀請時，說「他們卻不肯來」就足夠了；事實上，這種拒絕比他們的毆打和擊打更讓祂受傷。當祂被毆打時，祂保持沉默，不流淚，不哀號；祂的淚水和哀嘆是為他們保留的：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」、「他們卻不肯來。」
但君王和祂兒子的愛尚未耗盡。第二次邀請發出了，比之前更加迫切，並且更充分地描述了為款待客人所做的巨大準備：「又打發別的僕人，說：你們告訴那被請的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。」正如第一次邀請是已經發出且他們現在正在拒絕的，第二次邀請指的是在新郎救贖主的工作完成後，還將發出的更充分的福音宣告，那時可以說出之前無法說的話：「各樣都齊備。」
因此，在隨後的敘述中，預示了使徒們日後將要遭受的對待。誠然，許多人因他們的話而悔改，並在筵席上佔了席位；但大多數人卻「不理會，各往自己田裡去，做買賣去了；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」後果是什麼呢？耶路撒冷拒絕了天國的福音，即使這福音是「從天上差聖靈降下來傳開的」，也必遭毀滅；而新的賓客必須從那些直到如今還未曾受邀參加筵席的列國中去尋找。這項先知的警告是以比喻的形式傳達的；然而其中有一處細節，顯示出救主的心思是多麼強烈地懸念著那悲慘的未來，而這比喻不過是那未來的一幅圖畫：「王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀了他們的城。」為什麼是「城」？比喻中並未提及城。沒錯；但耶路撒冷就在救主的心中，祂為此哀嘆的所有悲愴都濃縮在那一個小小的詞彙裡。「他們的城」——請注意，這讓我們想起這悲慘日子結束時祂所說的「你們的家」（太 23:38）。同樣地，藉著使用《修訂版》中譯為「路口」的那個獨特詞彙，外邦人的蒙召被極其巧妙地納入了比喻的範圍。這似乎暗示了僕人們離開城區，沿著主要幹道向四面八方走去，來到「路口」，將福音傳給所有不分彼此的人，無論在哪裡能找到願意傾聽的耳朵，或願意歡迎君王恩典與新郎之愛的人心。就這樣，婚禮最終還是坐滿了賓客。
正如我們所見，這是一個關於恩典的比喻；但公義也必須在其中佔有一席之地。在新約時代，對公義果子的要求絲毫不比舊約時代寬鬆。為了使這一點清晰而有力，這場筵席的比喻之後緊接著「禮服」的附篇。
天上的婚筵被輕視有兩種方式：第一，那些根本不願來的人；其次，同樣嚴重的是，那些試圖在沒有婚禮純潔的情況下強行奪取婚禮喜樂的人。這裡可以識別出與「兩個兒子的比喻」中相同的核心思想或動機。那個沒有穿禮服的人，對應的是那個說「我去，主啊」卻沒有去的人，而那些完全拒絕的人則對應那個回答「我不去」的人。記住這一點，我們就能理解許多人感到困惑的一個嚴重難題——為什麼這第二個比喻中對冒犯者的懲罰如此嚴厲。如果我們僅僅從比喻本身來思考，參加婚筵卻沒有穿規定服裝這樣輕微的冒犯，竟會招致如此可怕的結局，這似乎很不尋常；但當我們考慮到這個人代表的是誰時，我們就能看出極好的理由。他的罪是偽善，在渴望內心誠實的那位眼中，沒有什麼比這更令人憎惡的了。誠然，這種表述起初似乎並沒有把罪描繪得那麼嚴重；但當我們深思時，就會發現，若不這樣，就無法將其納入這個比喻的範圍。此外值得注意的是，直到王親自進來，才發現闖入者與其他人之間的區別，這表明他與其他人之間的差異並非外在的，所指的禮服是那看不見的「義」的禮服。在普通人眼中，他看起來和其餘的人一樣；但當那全察的眼目注視著眾人時，他立刻被發現並揭露出來。他實際上比那些根本不願來的人更糟。他們是誠實的罪人；而他卻是個偽善者——在筵席上，口、手、眼都在，心卻不在，因為他的靈魂沒有披上白衣：他是羊群中的黑羊；作為內部的輕視者，他比外面的輕視者更壞。
即便對他，王也懷有仁慈。王稱他為「朋友」，並給了他悔改和祈求憐憫的機會。但他卻無言以對。他內心虛假透頂，沒有任何可以依靠的立足點。一切都是混亂與絕望。他甚至無法禱告。剩下的只有宣判他最終的結局（太 22:13）。
比喻結束時的話語（太 22:14）是悲傷而莊嚴的。有些人對此感到困惑，認為這意味著得救的人數將會很少。他們的困難，像許多其他困難一樣，是因為忘記了這些話是在什麼情況下說的，以及這些話所表達的強烈情感。耶穌回顧祂開始傳揚福音筵席以來的時光，想到有多少人受邀，卻只有這麼少的人來！即使在那些看似來了的人中間，也有偽善者！當祂提到那個沒有穿禮服的人時，祂心中特別想到了一個人；因為雖然我們將他視為一類人的典型，但我們很難想像，當主描述那個人時，祂的悲傷思緒會不落在猶大身上。考慮到這一切，我們完全可以理解，為什麼在那時祂會以這樣的哀嘆結束祂的比喻：「被召的人多，選上的人少。」這並不意味著這是一個適用於所有時代和永恆的真理。這對於比喻範圍內的時間是真實的。對於當時的猶太民族以及隨後而來的時代，這是極其悲慘的真實；但日子終將來到，在一切完成之前，天上的新郎必照著預言確定的話，「看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」因此，我們在這裡看到的不是信經條款，而是天上的新郎在祂憂傷的日子裡，在未獲回報之愛的痛苦中，從破碎的心中發出的呼喊。
二、質詢的考驗（太 22:15-46）
公開的挑戰失敗了；但更狡猾的武器或許能成功。法利賽人發現與祂正面對抗毫無用處；但他們或許仍能設法陷害祂。無論如何，他們都要試一試。他們會向祂拋出一些難題，這類問題若讓祂倉促回答，祂就一定會自陷困境。
1. 第一個問題是那些半政治半宗教的問題之一，這類問題往往引起強烈的情緒——納稅給凱撒是否合法。那些挑戰祂權柄的老法利賽人退居幕後，以免問題的險惡目的顯露出來；但他們由一些門徒代表，這些人剛來到現場，以尊敬和讚賞的口吻向耶穌請教，很容易被當作誠懇的求問者。隨行的還有一些希律黨人，他們在這一點上的觀點分歧，使得他們與法利賽人聯合起來提出這個問題顯得更加自然；因為人們可以合理地認為，他們一直在為此爭論不休，並決定將問題提交給祂裁決，因為祂一定知道真理，且敢於直言。於是他們一起前來請求：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」
但他們無法欺騙祂：「耶穌看出他們的惡意，就說：『假冒為善的人，為什麼試探我？』」就這樣揭穿了他們，祂毫不猶豫地回答了他們。他們期待一個「可以」或「不可以」的回答——一個「可以」會讓百姓反對祂，或者更好的是，一個「不可以」會讓祂落入政府的掌控之中。但祂避開了左邊的錫拉（Scylla）和右邊的卡律布狄斯（Charybdis），直接要求看一枚錢幣，並指出上面凱撒的印記。使用凱撒錢幣的人，不應拒絕繳納凱撒的稅；然而，雖然他們默認與羅馬皇帝的關係意味著在該領域內有相應的義務，但這絲毫不會干擾對萬王之王、萬主之主所當盡的責任，我們都是照著祂的形象所造，每個人身上都帶著祂的印記：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」因此，祂不僅避開了他們為祂張設的網，還給了他們問題的最佳答案，並且在這樣做的同時，祂確立了一個具有深遠應用和永久價值的偉大原則，涉及教會與國家關係這一困難且備受爭議的問題。「多麼奇妙的回答！」正如有人所說。難怪「他們聽見就希奇，離開祂走了。」
2. 接下來是某些撒都該人。法利賽人與他們也有默契，這從第 15 節（太 22:15）——這似乎是這一系列問題的總序——以及第 34 節（太 22:34）中可以看出，後者顯示他們當時在某處隱蔽處，等待聽取這次新攻擊的結果。雖然這種結盟看起來很奇怪，但這並非共同敵視神的基督的兩大敵對派系第一次聯手（參太 16:1）。如果我們認為他們現在是聯合起來，那麼法利賽人對祂的敵意之深，就得到了顯著的說明：他們不僅像以前一樣與撒都該人聯合起來反對祂，而且還心安理得地看著他們使用一種威脅到法利賽人自身教義的武器來對付祂。因為這次攻擊的目的是嘲笑復活的教義，而這顯然是法利賽人並不否認的。
他們提出的困難與當今人們所熟悉的那些問題屬於同一類型，當時那些心胸狹隘、肉體想像的人，透過他們粗糙的反對意見，顯示出他們甚至無法思考屬靈主題的能力。他們假設的情況是他們知道祂在今世無法指責的，因為一切都是按照摩西律法的字句執行的，推論是其中任何混亂都必然屬於他們所謂祂那「復活的虛構」：「在復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」
值得注意的是，我們主的回答比前一次溫和得多。這些人不是偽善者。他們或許輕蔑、或許輕浮；但他們並非蓄意不誠實。他們感到的困難源於他們心智的粗糙，但對他們來說這是一個真實的困難。因此，我們的主給了他們一個仁慈的回答，沒有譴責他們，而是冷靜地指出他們的錯誤：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」
你們不曉得神的大能，否則你們就不會認為來世只是今世的重複，且所有肉體的條件都與現在相同。復活的概念本身當然隱含了生命的延續，但真正的生命不在於肉體，而在於靈，因此這種延續將是屬靈的延續；神的大能將對身體本身進行改變，使其從肉體的狀態升華為像神的天使那樣的存在狀態。這個思想與後來使徒保羅在羅馬書 8:5-11、哥林多前書 15:35-54 等經文中闡述的思想相同。
你們不明白聖經，否則你們就會在你們所引用的、並賦予至高重要性的摩西著作中，找到你們所否認的那偉大教義的足夠證據。「神對你們說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』這話你們沒有念過嗎？」在這裡，耶穌再次不僅回答了撒都該人，還將來世和身體復活這一偉大且至關重要的教義建立在最深厚的基礎上。有些人表示驚訝，祂為什麼沒有引用後來先知們的經文，因為在那裡祂本可以找到更清晰、更切題的段落；但不僅因為他們以摩西為基礎提出問題，祂理應從同一來源給予回答，而且這樣做還將這一偉大真理置於一個永久且普遍的基礎上；因為這個論證並不依賴摩西的權威，也不像有些人所認為的那樣依賴現在時態的「我是」，而是依賴神與祂子民之間的關係。其思想是，正如「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各